<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<XML>
		<JOURNAL>
<YEAR>1394</YEAR>
<VOL>6</VOL>
<NO>1</NO>
<MOSALSAL>1</MOSALSAL>
<PAGE_NO>0</PAGE_NO>
<ARTICLES>


				<ARTICLE>
                <LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
				<TitleF>آزادی و دین‌داری از دیدگاه میشل فوکو، با تأکید بر نوشته‌های او دربارۀ انقلاب اسلامی ایران</TitleF>
				<TitleE>Freedom and Religiosity from Michel Foucault’s Perspective;Focusing on his Writings on Islamic Revolution of Iran</TitleE>
                <URL>http://occidentstudy.ihcs.ac.ir/article_2004.html</URL>
                <DOI></DOI>
                <DOR></DOR>
				<ABSTRACTS>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>یکی از مهم‌ترین سؤالاتی که ذهن پژوهش‌گران فوکو را درگیر کرده این است که آیا نظریات او دربارۀ قدرت موقعیتی برای اعمال آزادی و شورش فراهم می‌کند. هم‌چنین، در پی این سؤال یکی از معماهای پیشِ‌روی پژوهش‌گران این بوده است که مواضع او دربارۀ انقلاب ایران چگونه با مواضعی که دربارۀ آزادی و قدرت داشته است سازگاری می‌یابد. در این مقاله نقش آزادی و سوژگی در آثار فوکو را با تأکید بر انقلاب ایران بررسی خواهم کرد. از نظر وی، در موقعیتی که قدرت در همه جا نفوذ کرده است، یکی از امکان‌های مهم برای اِعمال فاعلیت (سوژگی) «تمرین‌های معنوی» است؛ یعنی مجموعه‌ای از فعالیت‌ها که در جهت خودسازی انجام می‌شود. انقلاب ایران نمونه‌ای از این نوع سوژگی را به نمایش گذاشت، زیرا بسیاری از انقلابیون هم‌زمان به خودسازی درونی و ایجاد تحول بیرونی می‌پرداختند. فوکو باور داشت که تشیع انقلابی به دلیل وجود رویکردهای باطنی امکان اِعمال آزادی را فراهم می‌کند. البته چنین ترکیبی از آن‌جا که در مقوله‌های ذهنی غربی نمی‌گنجید، برای ایشان هضم‌شدنی نبود.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>1</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>One of the main questions that has preoccupied Foucault scholars is that whether his views on power provide some possibilities for agency and revolution. These scholars also have debated whether his stance toward Iranian revolution can in any way be compatible with his theories on power and freedom. In this essay, I will consider the roles freedom and subjectivity play in Foucault’s works, especially in his writings on Iran revolution. According to Michel Foucault, when power has pervaded every sphere of human life, an important possibility for subjectivity can be found in “spiritual exercises”, a series of exercises for self-cultivation. The Iranian revolution represented these spiritual exercises, since many revolutionists were engaged in internal self-fashioning and external changing at the same time. The French scholar believed that, because of its esoteric teachings, Shi’ite Islam provides these chances for freedom. Clearly, these conclusions were not easily acceptable to Western audiences, who are not accustomed to these categories.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
				</ABSTRACTS>
				<PAGES>
					<PAGE>
						<FPAGE>1</FPAGE>
						<TPAGE>13</TPAGE>
					</PAGE>
				</PAGES>
	
				<AUTHORS><AUTHOR>
						<Name>فاطمه</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>توفیقی</Family>
						<NameE>Fatemeh</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Tofighi</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>دکتری دین و ادبیات، دانشگاه ادیان و مذاهب قم</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>Iran</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>fatimat@gmail.com</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR></AUTHORS>
				<KEYWORDS>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Michel Foucault</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Iranian Revolution</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>spiritual exercises</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Power</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Freedom</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Subjectivity</KeyText>
					</KEYWORD></KEYWORDS>
				<REFRENCES>
				<REFRENCE>
				<REF>خوشروزاده، جعفر (1382). «میشل فوکو و انقلاب اسلامی، رویکردی فرهنگی از منظر چهره‌های قدرت»، اندیشۀ انقلاب اسلامی، ش 7 و 8.##خوشروزاده، جعفر (1383). «میشل فوکو و انقلاب اسلامی: نفی پیش‌گامی نخبگان و ظهور ارادۀ جمعی»، اندیشۀ انقلاب اسلامی، ش 11 و 12.##ذوالفقاری، ابوالفضل و حسن محمدمیرزایی (1393). «فوکو و انقلاب اسلامی ایران (1979): مدل‌سازی عوامل مؤثر بر شکل‌گیری و پیروزی انقلاب اسلامی ایران بر اساس دیدگاه‌های میشل فوکو»، مطالعات انقلاب اسلامی، ش 37.##رمضان نرگسی، رضا (1384). «دغدغه‌های میشل فوکو دربارۀ انقلاب اسلامی ایران»، فصل‌نامۀ آموزه، ش 7.##شاکری، احسان (1385). «میشل فوکو و انقلاب اسلامی»، تاریخ معاصر ایران، ش 37.##محمدی، جمال، حسین دانش مهر و عبداله بیچرانلو (1392). «ارزیابی انتقادی روایت میشل فوکو از انقلاب اسلامی ایران»، پژوهش‌نامۀ انقلاب اسلامی (دانشگاه همدان)، ش 3.##Carrette, Michel (2000). Foucault and Religion: Spiritual Corporality and Political Spirituality, London and New York: Routledge.##Foucault, Michel (1978). The History of Sexuality, the Will to Know, trans. Robert Hurley, Vol. 1, New York: Pantheon Books.##Foucault, Michel (1986). The History of Sexuality, the Care of the Self, trans. Robert Hurley, Vol. 3, New York: Vintage.##Foucault, Michel (1997a). “Polemics, Politics, and Problematizations: An Interview with Michel Foucault”, in Essential Works of Foucault 1954-1984: Ethics, Paul Rainbow (ed.), London: Penguin.##Foucault, Michel (1997b). “What is Enlightenment?”, in Essential Works of Foucault 1954-1984: Ethics, Paul Rainbow (ed.), London: Penguin.##Foucault, Michel (1997c). “The Hermeneutics of the Subject”, in Essential Works of Foucault 1954-1984: Ethics, Paul Rainbow (ed.), London: Penguin.##Foucault, Michel (1997d). “Technologies of the Self”, in Essential Works of Foucault 1954-1984: Ethics, Paul Rainbow (ed.), London: Penguin.##Foucault, Michel (2002). “Truth and Power” in Essential Works of Foucault 1954-1984: Power, James Faubion (ed.), London: Penguin.##Foucault, Michel (2005a). “Tehran: Faith against the Shah”, in Foucault and the Iranian Revolution: Gender and the Seductions of Islamism, Janet Afary and Kevin B (eds.), Anderson, London and Chicago: The University of Chicago Press.##Foucault, Michel (2005b). “Dialogue between Michel Foucault and Baqir Parham”, in Foucault and the Iranian Revolution: Gender and the Seductions of Islamism, Janet Afary and Kevin B. Anderson (eds.), London and Chicago: The University of Chicago Press.##Foucault, Michel (2005c). “What Are the Iranians Dreaming About?”, in Foucault and the Iranian Revolution: Gender and the Seductions of Islamism, Janet Afary and Kevin B. Anderson (eds.), London and Chicago: The University of Chicago Press.##Foucault, Michel (2005d). “Iran: The Spirit of a World without Spirit”, in Foucault and the Iranian Revolution: Gender and the Seductions of Islamism, Janet Afary and Kevin B. Anderson (eds.), London and Chicago: The University of Chicago Press.##Foucault, Michel (2005e). “Is It Useless to Revolt?”, in Foucault and the Iranian Revolution: Gender and the Seductions of Islamism, Janet Afary and Kevin B. Anderson (eds.), London and Chicago: The University of Chicago Press.##Foucault, Michel (2005f). Hermeneutics of the Subject, trans. Graham Burchell, New York: Palgrave Macmillan.##Oksala, Johanna (2012). Foucault, Politics, and Violence, Evanston: Northwestern University Press.##</REF>
						</REFRENCE>
					</REFRENCES>
			</ARTICLE>
				<ARTICLE>
                <LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
				<TitleF>تبیین و بررسی مبانی معرفتی تبارشناسی میشل فوکو</TitleF>
				<TitleE>The Epistemic Principles of Michel Foucault’s Genealogy;Review and Explanation</TitleE>
                <URL>http://occidentstudy.ihcs.ac.ir/article_2005.html</URL>
                <DOI></DOI>
                <DOR></DOR>
				<ABSTRACTS>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>میشل فوکو از جمله اندیشمندان معاصر بسیار تأثیرگذار در جهان بود. او نقدهایی جدی به اندیشمندان پیش از خود مطرح کرد و از بسیاری از آن‌ها نیز تأثیر پذیرفت. در این مقاله مبانی معرفتی تبارشناسی او را بررسی می‌کنیم. در بررسی مبانی معرفتی به این پرسش‌ها پاسخ داده می‌شود که تعریف فوکو از حقیقت چه بود؟ برای دست‌یابی به حقیقت چه راهی را برگزید؟ آیا فوکو نسبی‌نگر بود؟ فوکو در چه ساحتی نسبی‌نگر بود و مبنای نسبی‌گرایی او چه بود؟ در بررسی مبانی معرفتی تبارشناسی باید گفت فوکو در این دوره در تعریف حقیقت پیرو نظریۀ انسجام‌گرایی بود. هم‌چنین، در تبارشناسی رویکردی نام‌انگارانه داشت. فوکو از انواع نسبی‌گرایی، نسبی‌اندیشی هستی‌شناسانه و نسبی‌اندیشی شناخت‌شناسانه را برگزید. او در تبارشناسی به پیروی از نیچه و رویکردهای نسبی‌نگر هستی‌شناسانۀ او بر این نکته تأکید کرد که قدرت، به ‌واسطۀ گفتمان صدق و کذب، گزاره‌ها را در هر دوره تعیین می‌کند.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>1</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>Michel Foucault was a contemporary philosopher with a global influence. He proposed serious critiques to the earlier intellectuals and was also influenced by many of them. The present study will only examine the epistemic principles of his genealogy through answering questions such as “how did Foucault define truth? What path did he take to get to truth? Was Foucault a relativist? In what domain was he a relativist and what was the basis of his relativism?”. The analysis of the epistemic principles of genealogy showed that Foucault remained loyal to the theory of coherentism in defining truth through both stages. Moreover, in genealogy he had a nominalistic approach and chose ontological relativism and epistemological relativism from many kinds of relativism. Loyal to Nietzsche and his ontological-relativist approaches, he extended the relativism maintained in the genealogy and emphasized that, during every period in history, power determines the truth or falsehood of statements through discourse.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
				</ABSTRACTS>
				<PAGES>
					<PAGE>
						<FPAGE>15</FPAGE>
						<TPAGE>36</TPAGE>
					</PAGE>
				</PAGES>
	
				<AUTHORS><AUTHOR>
						<Name>مهدی</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>حسین‌زاده یزدی</Family>
						<NameE>Mehdi</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Hoseinzadeh Yazdi</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>استادیار فلسفۀ علوم‌ اجتماعی، دانشگاه تهران</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>Iran</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>ma.hoseinzadeh@ut.ac.ir</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR><AUTHOR>
						<Name>منیره</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>زین‌العابدینی ‌رنانی</Family>
						<NameE>Monire</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Zinolabedini</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>کارشناس ‌ارشد فلسفۀ علوم‌ اجتماعی، دانشگاه تهران</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>Iran</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>m.zeinolabedini69@yahoo.com</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR><AUTHOR>
						<Name>سیدمحسن</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>ملاباشی</Family>
						<NameE>Mohsen</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Mollabashi</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>کارشناس ‌ارشد جامعه‌شناسی، دانشگاه اصفهان</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>Iran</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>mohsen.mollabashi@yahoo.com</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR></AUTHORS>
				<KEYWORDS>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Michel Foucault</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Genealogy</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Epistemic Principles</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Relativism</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Theory of coherentism</KeyText>
					</KEYWORD></KEYWORDS>
				<REFRENCES>
				<REFRENCE>
				<REF>احمدی، بابک (۱۳۹۱). کتاب تردید، تهران: مرکز.##اسپینکز، لی (۱۳۸۸).  فردریش نیچه، ترجمۀ رضا ولی‌یاری، تهران: مرکز.##اسمارت، بَری (۱۳۸۵). میشل فوکو، ترجمۀ لیلا جوافشانی و حسن چاوشیان، تهران: کتاب آمه.##بشیریه، حسین (۱۳۸۷). مقدمه بر میشل فوکو، فراسوی ساختارگرایی و هرمنوتیک، نوشتۀ هربرت دریفوس و پل رابینو، تهران: نشر نی.##پایا، علی (۱۳۷۵). «جایگاه مفهوم صدق در آرای فوکو»، نامۀ فرهنگ، ش ۲۲.##پین، مایکل (۱۳۸۸). بارت، فوکو، آلتوسر، ترجمۀ پیام یزدانجو، تهران: مرکز.##تایشمن، جنی و گراهام وایت (۱۳۸۶). فلسفۀ اروپایی در عصر نو، ترجمۀ محمدسعید حنایی ‌کاشانی، تهران: مرکز.##جوادی آملی، عبدالله (۱۳۹۲). شریعت در آیینۀ معرفت؛ بررسی و نقد نظریۀ قبض و بسط تئوریک شریعت، قم: مرکز نشر اسراء.##حسین‌زاده، محمد (۱۳۹۰). پژوهش‌های تطبیقی در معرفت‌شناسی معاصر، قم: مؤسسۀ آموزشی و پژوهشی امام ‌خمینی (ره).##حقیقی، شاهرخ (۱۳۸۷). گذار از مدرنیته؟؛ نیچه، فوکو، لیوتار، دریدا، تهران: آگه.##دباغ، سروش (۱۳۹۲). امر اخلاقی، امر متعالی، تهران: کتاب پارسه.##دریفوس، هربت و پل رابینو (۱۳۸۷). میشل فوکو، فراسوی ساختارگرایی و هرمنوتیک، ترجمۀ حسین بشیریه، تهران: نشر نی.##رورتی، ریچارد (1380). «فوکو و شناخت‌شناسی»، در: فوکو در بوتۀ نقد، ویراستۀ دیوید کازنز هوی، ترجمۀ پیام یزدانجو، تهران: مرکز.##سایمونز، جان (۱۳۹۰). فوکو و امر سیاسی، ترجمۀ کاوه حسین‌زاده، تهران: رخ‌داد نو.##شرت، ایون (۱۳۸۷). فلسفۀ علوم ‌اجتماعی قاره‌ای؛ هرمنوتیک، تبارشناسی و نظریۀ انتقادی از یونان باستان تا قرن بیست‌ و‌ یکم، ترجمۀ هادی جلیلی، تهران: نشر نی.##شمس، منصور (۱۳۹۲). آشنایی با معرفت‌شناسی، تهران: طرح‌ نو.##فوکو، میشل (۱۳۸۹). تئاتر فلسفه، ترجمۀ نیکو سرخوش و افشین جهاندیده، تهران: نشر نی.##فوکو، میشل (۱۳۹۲). ارادۀ به دانستن، ترجمۀ نیکو سرخوش و افشین جهاندیده، تهران: نشر نی.##کِهون، لارنس (۱۳۸۸). متن‌های برگزیده از مدرنیسم تا پست‌مدرنیسم، ویراستار فارسی: عبدالکریم رشیدیان، تهران: نشر نی.##گوتینگ، گری (۱۳۹۰). فوکو، ترجمۀ مهدی یوسفی، تهران: افق.##متیوز، اریک (۱۳۹۱). فلسفۀ فرانسه در قرن بیستم، ترجمۀ محسن حکیمی، تهران: ققنوس.##مرکیور، ژوزه (۱۳۸۹). میشل فوکو، ترجمۀ نازی عظیما، تهران: کارنامه.##میلز، سارا (۱۳۸۹). میشل فوکو، ترجمۀ داریوش آشوری، تهران: نشر نی.##هارلند، ریچارد (۱۳۸۸). ابرساختارگرایی؛ فلسفۀ ساختارگرایی و پسا‌ساختارگرایی، ترجمۀ فرزان سجودی، تهران: حوزۀ هنری.##Detel, Wolfgang (2005). Foucault and Classical AntIquity; Power, Ethics and Knowledge, translated by David Wigg-Wolf, Cambridge University Press.##Gutting, Gary (2005). Foucault, Cambridge University Press.##Taylor, Dianna (2011). Michel Foucault Key Concepts, Acumen.##</REF>
						</REFRENCE>
					</REFRENCES>
			</ARTICLE>
				<ARTICLE>
                <LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
				<TitleF>پولی‌لوگ (گفت‌وگوی چندجانبۀ میان‌فرهنگی) به مثابۀ الگویی برای پژوهش‌های فلسفی و گذر از فلسفۀ تطبیقی</TitleF>
				<TitleE>Polylog als ein Modell für interkulturelle Philosophie und Überwinden die Komparative Philosophie</TitleE>
                <URL>http://occidentstudy.ihcs.ac.ir/article_2006.html</URL>
                <DOI></DOI>
                <DOR></DOR>
				<ABSTRACTS>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>در سالیان اخیر، با توجه به رشد فزایندۀ تحقیقات میان‌فرهنگی در حوزه‌های گوناگون علوم انسانی به‌ویژه فلسفه در جامعۀ ایرانی و طرح مسائل جدی در روش این تحقیقات و اعتبار آن‌ها، دو مطلب بسیار ضروری می‌نماید: نخست بررسی روش و اعتبار فلسفۀ تطبیقی به مثابۀ الگوی رایج در این تحقیقات و دیگری ارائۀ الگویی متناسب برای انجام دادن تحقیقات منطبق با اهداف این پژوهش‌ها، یعنی تعامل و گفت‌وگوی میان‌فرهنگی. فلسفۀ میان‌فرهنگی در جامعۀ معاصر فلسفی آلمانی‌زبان اهمیت ویژه‌ای یافته است. متفکران این عرصه سعی می‌کنند تا افقی جدید در تعاملات و مطالعات میان‌فرهنگی ارائه کنند و البته در این میان غالباً فلسفۀ تطبیقی را نقد می‌کنند. ما در این مقاله سعی داریم تا، ضمن بررسی و نقد فلسفۀ تطبیقی از حیث روشی در ایران، فلسفۀ میان‌فرهنگی را به مثابۀ افقی دیگر برای مطالعات فلسفی طرح کنیم و به علاوه الگوی پژوهشی پولی‌لوگ از فیلسوف وینی فرانتس مارتین ویمر را به مثابۀ برنامه‌ای تنظیمی برای مطالعات میان‌فرهنگی معرفی می‌کنیم. در این الگو استانداردها و شرایط لازم برای انجام دادن تحقیقات فلسفی در جهت تحقق گفت‌وگوی میان‌فرهنگی ارائه می‌شود.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>1</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>Wir leben in einer Welt, in der eine doppelte gegenläufe Bewegung von Globalisierung und Regionalisierung vor sich geht. Die Religion ist in einem noch vor wenigen Jahren unvorstellbaren Ausmaß wieder präsent. Das sichtbaste Anzeichen einer Änderung war Islamismus. Eine der wichtigen Kulturen, die sich als religiöse Kultur aufzeigt und darüber viele Mißverständnisse gibt, ist Islam. Etwa 1,2 Milliarden Muslime leben zu Beginn des dritten Jahrtausends auf der Erde. Wir haben in den letzten Jahrzehnten einen wachsenden Interesse an dem Islam miterleben, das mit jedem globalen Ereignis unter den Namen Islam, iranische Revolution (1979) oder Zunahme der islamische Bewegungen in Palästine usw. gesteigert. Diese steigende Interesse steht seit dem tragischen Ereignissen des 11. September 2001 auf einem nie der gewesenen Nieveau.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
				</ABSTRACTS>
				<PAGES>
					<PAGE>
						<FPAGE>37</FPAGE>
						<TPAGE>57</TPAGE>
					</PAGE>
				</PAGES>
	
				<AUTHORS><AUTHOR>
						<Name>رضا</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>دهقانی</Family>
						<NameE>Reza</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Dehghani</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>دکتری فلسفۀ تطبیقی، دانشگاه علامه طباطبایی</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>Iran</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>rezadehqani2008@gmail.com</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR><AUTHOR>
						<Name>علی‌اصغر</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>مصلح</Family>
						<NameE>Ali Asghar</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Mosleh</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>استاد فلسفه، دانشگاه علامه طباطبایی</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>Iran</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>aamosleh@yahoo.com</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR></AUTHORS>
				<KEYWORDS>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Komparatve Philosophie</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Phänomenologie</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Dialog</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Interkulturelle Philosophie</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Polylog</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Franz Martin Wimmer</KeyText>
					</KEYWORD></KEYWORDS>
				<REFRENCES>
				<REFRENCE>
				<REF>آیت‌اللهی، حمیدرضا (1384). «حکمت متعالیۀ صدرایی، فلسفۀ حال و آینده»، خردنامۀ صدرا، ش 39.##ابراهیمی دینانی، غلامحسین (1382). «جایگاه ملاصدرا در جهان اسلام»، خردنامۀ صدرا، ش 8 و 9.##اسدی، محمدرضا (1387). «مقایسۀ موضوع، روش و مقصد فلسفه از نگاه ملاصدرا و هایدگر»، خردنامۀ صدرا، ش 53.##حسینی خامنه‌ای، محمد (1384). «زمان و زمانی»، خردنامۀ صدرا، ش 42.##داوری، رضا (1383). فلسفۀ تطبیقی، تهران: نشر ساقی.##کربن، هانری (1369). فلسفة ایرانی و فلسفة تطبیقی، ترجمۀ سیدجواد طباطبایی، تهران: توس.##مجتهدی، کریم (1384). مقدمه بر صیرورت در فلسفۀ ملاصدرا و هگل، تألیف محمدمنصور هاشمی، تهران: کویر.##مصلح، علی‌اصغر (1386). «خاستگاه بینش و فلسفۀ میان‌فرهنگی»، نامۀ حکمت، ش 10.##هاشمی، محمدمنصور (1384). صیرورت در فلسفۀ ملاصدرا و هگل، تهران: کویر.##هگل، فردریش ویلهلم (1378). عناصر فلسفۀ حق، ترجمۀ مهبد ایرانی‌طلب، تهران: پروین.##Brunkhorst, Hauke (1993). ‘Martin Heidegger als Kritiker der neuzeitlicher Egozentrismus’, in Aus westlicher Sicht, Faridzadeh (Hrsg.), Büro für Kulturelle Studien, Teheran.##Heidegger, Martin (1973). ‘Über den Humanismus’, in Wegmarken, Freiburg am Main: Vittorio Klostermann.##Heidegger, Martin (1981). Was ist das-die Philosophie?, Pfullingen: Günther Neske.##Heidegger, Martin (1995). ‘Einleitung in die Phänomenologie der Religion’, in Phänomenologie des religiösen Lebens, Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann.##Heidegger, Martin (1999). ‘Die Idee der Philosophie und das Weltanschauungsproblem’, in Zur Bestimmung der Philosophie, Fraiburg am Main: Vittorio Klostermann.##Jung, Matthias (2003). ‘Die Frühen Freiburger Vorlesungen und andere Schriften 1919-1923; Aufbau einer eigenen Philosophie im historischen Kontext’, in Heidegger Handbuch; Leben- Werk-Wirkung, Dieter Thomä (Hrsg.). J. B. Metzler: Stuttgart.##Kimmerle, Heinz (2002). Interkulturelle Philosophie; Zur Einführung, Hamburg: Junius Verlag.##Mall, Ram Adher (1995). Philosophie im Vergleich der Kulturen, Darmstadt: wiss. Buchgesellschaft.##Mall, Ram Adher (1998). ‘Das Konzept einer interkulturelle Philosophie’, in Polylog; Zeitschrifft für interkulturelle Philosophie, Nr. 1.##Schwemmer, Oswald (2005). Kulturphilosophie; Eine meidientheoretische Grundlegung, München: Wilhelm Fink Verlag.##Stenger, Georg (2006). Philosophie der Interkulturalität, München: Verlag Karl Alber.##Wimmer, Franz Martin (1998). ‘Thesen, Bedingungen und Aufgaben interkulturell orientierter Philosophie’, in Polylog; Zeitschrift für interkulturelle Philosophie, Nr. 1.##Wimmer, Franz Martin (2002). Interkulturelle Philosophie; Geschichte und Theorie, Wien: Passagen Verlag.##Wimmer, Franz Martin (2004). Interkulturelle Philosophie; Eine Einführung, UTB: Unversität Wien Verlag: Wien.##</REF>
						</REFRENCE>
					</REFRENCES>
			</ARTICLE>
				<ARTICLE>
                <LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
				<TitleF>جان لاک و مسئلۀ خوش‌بختی</TitleF>
				<TitleE>John Locke and the Problem of Happiness</TitleE>
                <URL>http://occidentstudy.ihcs.ac.ir/article_2007.html</URL>
                <DOI></DOI>
                <DOR></DOR>
				<ABSTRACTS>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>مقولۀ «خوش‌بختی» از مسائل بنیادین و پرسش‌های دیرینۀ بشری به‌ شمار می‌آید که با ابعاد گوناگون زندگی بشر پیوند دارد و لذا از زوایای گوناگونی بررسی شده است. در دوران جدید برخی از متفکران، از جمله جان لاک، این موضوع را بررسی کرده و با مشکلات آن دست و پنجه نرم کرده‌اند. جان لاک در این راه با مسائلی هم‌چون لذت و آلام بشری، اصول اخلاقی، عقلانیت رفتاری و معیار نیک و بد و هم‌چنین اجتماع، نهادهای دینی، حکومت و قانون روبه‌رو بود. او، ضمن ترکیب روایتی طبیعت‌گرایانه با روایتی دینی و اخلاقی، به رفع موانع و حل تعارض‌های خوش‌بختی در حیطۀ حیات جمعی بشر پرداخت و بر عقلانیت، تساهل، قانون، و حکومت مدنی تأکید داشت. در پژوهش حاضر به واکاوی و بازسازی تلاش لاک برای تحلیل خوش‌بختی و حل تعارض‌های آن در انگاره و عمل اجتماعی می‌پردازیم.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>1</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>The problem of ‘happiness’ is one of the fundamental problems and deep seated questions of human beings, which is linked to various aspects of human life and therefore is studied from different angles. In modern times, some scholars, such as John Locke, investigated the issue and dealt with its problems. John Locke encountered with some issues such as the pleasures and pains of human being, morality, behavioral rationality, scale of good and evil, and also communities, religious institutions, government and law. Combining naturalistic narrative with moral and religious tradition, he overcame obstacles and solved conflicts of happiness in the arena of communal life of human beings. He emphasized rationality, tolerance, the rule of law and civil society. This study analyzes and reconstructs Locke&#039;s efforts for analyzing and resolving conflicts of happiness in arena of ideas and social action.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
				</ABSTRACTS>
				<PAGES>
					<PAGE>
						<FPAGE>59</FPAGE>
						<TPAGE>81</TPAGE>
					</PAGE>
				</PAGES>
	
				<AUTHORS><AUTHOR>
						<Name>فرشاد</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>شریعت</Family>
						<NameE>Farshad</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Shariat</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>دانشیار گروه علوم سیاسی، دانشگاه امام صادق (ع)</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>Iran</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>farshad_shariat@yahoo.com</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR><AUTHOR>
						<Name>امید</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>شفیعی قهفرخی</Family>
						<NameE>Omid</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Shafiei Ghahfarokhi</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization></Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>Iran</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>omid.shafiai@gmail.com</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR></AUTHORS>
				<KEYWORDS>
					<KEYWORD>
						<KeyText>John Locke</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>happiness</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>rationality</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>pleasure</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Virtue</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Tolerance</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>civil government</KeyText>
					</KEYWORD></KEYWORDS>
				<REFRENCES>
				<REFRENCE>
				<REF>امینی مشهدی، سمانه و محمدرضا آهنچیان (1393). «تربیت اخلاقی و سعادت در نظام آموزشی ایران: مقابلۀ دیدگاه فارابی، لاک، رورتی»، اسلام و پژوهش‌های تربیتی، س 6، ش 11.##توسلی، حسین (1388). «بررسی انتقادی مبانی سیاست در اندیشۀ جان لاک»، علوم سیاسی، س 12، ش 48.##توسلی، حسین (1389). «بررسی انتقادی رابطۀ دین و دولت در اندیشۀ جان لاک»، علوم سیاسی، س 13، ش 49.##خزاعی، زهرا (1389). اخلاق فضیلت، تهران: حکمت.##ریچلز، جیمز (1389). فلسفۀ اخلاق، ترجمۀ آرش اخگری، تهران: حکمت.##راسل، برتراند (1348). تاریخ فلسفۀ غرب، ج 3، تهران: شرکت نشر افست.##سجویک، پیتر (1388). دکارت تا دریدا، ترجمۀ محمدرضا آخوندزاده، تهران: نشر نی.##شریعت، فرشاد (1387). جان لاک و اندیشۀ آزادی، تهران: آگاه.##صانعی دره‌بیدی، منوچهر (1387). فلسفۀ اخلاق و مبانی رفتار، تهران: سروش.##عالم، عبدالرحمن و هادی صادقی اول (1392). «بررسی پارادایمی نسبت اخلاق و سیاست در تفکر لاک»، فصل‌نامۀ راهبرد، س 22، ش 67.##کاپلستون، فردریک (1375). تاریخ فلسفه (فیلسوفان انگلیسی، از هابز تا هیوم)، ج 5، تهران: سروش.##لاک، جان (1377). نامه‌ای در باب تساهل، ترجمۀ شیرزاد گلشاهی کریم، تهران: نشر نی.##لاک، جان (1380). «در باب ایمان و عقل، و ساحت‌هاى متمایز آن‌ها»، مصطفی ملکیان، فصل‌نامۀ نقد و نظر، ش 27-28.##لاک، جان (1392). دو رسالۀ حکومت، ترجمۀ فرشاد شریعت، تهران: نگاه معاصر.##معصومی زارع، هادی و قاسم شبان‌نیا (1390). «بررسی و نقد مبانی نظریۀ تساهل جان لاک»، معرفت سیاسی، س 3، ش 1.##‘John Locke’ (2012). at: http://www.pursuit-of-happiness.org.##Locke, John (1999). An Essay Concerning Human Understanding, Jim Manis (ed.), the Pennsylvania State University.##Locke, John (2010). Locke on Toleration, Richard Vernon (ed.), Cambridge: Cambridge University Press.##Macintyre, Alasdair (2007). After Virtue; a Study in Moral Theory, Notre Dame: University of Notre Dame Press.##Mike, W. Martin (2012). Happiness and the good life, Oxford, New York: Oxford University Press.##Nagel, Thomas (1972) ‘Aristotle on Eudaimonia’, Phronesis, Vol. 38, No. 1##Oser, Lee (2007). The Ethics of Modernism, Cambridge University Press.##Taylor, Charles (2007). A Secular Age, Cambridge, Massachusetts and London: The Belknap Press of Harvard University Press.##Ward, Lee (2010). John Locke and Modern Life, Cambridge: Cambridge university press.##Weijers, Dan (2011). ‘Hedonism’, Internet Encyclopedia of Philosophy, at: http://www.iep.utm.edu/.##West, Thomas G. (2004) ‘Nature and Happiness in Locke’, at: http://www.claremont.org.##White, Nicolas P. (2006). A Brief History of Happiness, UK: Blackwell.##</REF>
						</REFRENCE>
					</REFRENCES>
			</ARTICLE>
				<ARTICLE>
                <LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
				<TitleF>خدا و انسان در جهان اسطوره‌ای همر و هسیودوس</TitleF>
				<TitleE>God and Human in the Mythical World of Homer and Hesiod</TitleE>
                <URL>http://occidentstudy.ihcs.ac.ir/article_2008.html</URL>
                <DOI></DOI>
                <DOR></DOR>
				<ABSTRACTS>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>همر با سرودن ایلیاد و ادیسه و هسیودوس با سرودن ثئوگونیا و کارها و روزها فقط آثار ادبی ماندگار خلق نکردند، بلکه جهان اسطوره‌ای را به نظم درآوردند و فرهنگ یونانی از این نظم سربرآورد و بالنده شد. به این جهت بود که یونانیان شاعران را و به‌ویژه این دو شاعر را فقط هنرمندان خود نمی‌دانستند، بلکه آن‌ها را به چشم مربیان خود می‌دیدند. از این رو، درکی جامع از جهان اسطوره‌ای این دو شاعر و مفاهیم اساسی آن برای شناختن فرهنگ یونانی به طور عام و ادبیات و فلسفۀ آن به طور خاص لازم است. هدف از نگارش این مقاله بررسی این مفاهیم است تا معلوم شود فرهنگ و اندیشۀ یونانی بر مبنای چه تصوری از رابطۀ میان خدا و انسان شکل گرفت.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>1</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>Along with composing the Iliad, the Odyssey, and the Works and Days, Homer and Hesiod did not only create everlasting works, but they rhymed such a mythical world from which Greek culture emerged and flourished. For this reason, Greeks did not consider their poets and especially these two poets as mere their artists but moreover, saw them as their mentors. Thus, it is necessary to have a comprehensive understanding of their mythical world and its essential concepts in order to grasp the Greek culture in general and its literature and philosophy in particular. The purpose of this paper is to examine these concepts to clear that on what conception of relation between god and human, the Greek culture and thought was shaped.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
				</ABSTRACTS>
				<PAGES>
					<PAGE>
						<FPAGE>83</FPAGE>
						<TPAGE>104</TPAGE>
					</PAGE>
				</PAGES>
	
				<AUTHORS><AUTHOR>
						<Name>سیدنعمت‌الله</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>عبدالرحیم‌زاده</Family>
						<NameE>Seyed Nematollah</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Abdorahimzadeh</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>دکترای فلسفۀ غرب، عضو انجمن حکمت و فلسفۀ ایران (IPS)</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>Iran</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>seyednemat@gmail.com</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR></AUTHORS>
				<KEYWORDS>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Homer</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Hesiodos</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>physis</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Theos</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Moira</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Dike</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Anthropomorphism</KeyText>
					</KEYWORD></KEYWORDS>
				<REFRENCES>
				<REFRENCE>
				<REF>فاطمی، سعید (1374). اساطیر یونان و روم، تهران: انتشارات دانشگاه تهران.##مجتبایی، فتح‌الله (1352). شهر زیبای افلاطونی و شاهی‌ آرمانی در ایران باستان، تهران: انجمن فرهنگ ایران باستان.##Anderson, Michael J. (2005). ‘Myth’, in the A companion to Greek tragedy, Justina Gregory (ed.), Blackwell Publishing Ltd.##Aristophanes (1927). The Peace, the Birds, the Frogs, trans. Benjamin Bickley Rogers, The Loeb Classical Library, Harvard University Press.##Aristotle (1956). The Metaphysics, trans. H. Tredennick, The Loeb Classical Library, Harvard University Press.##Burnet, John (1961). Greek Philosophy, London: Macmillan and Co, Ltd.##Cornford, Francis Macdonald (1912). From Religion to Philosophy, Princeton University Press.##Freeman, Kathleen (1970). God Man and State: Greek concepts, Greenwood Press.##Gigon, O. (1935). Untersuchungen zu Heraklit, Leipzig: Dieterich.##Graf, Fritz (2009). Apollo, Routledge, Taylor and Francis Group.##Guthrie, William Keith Chambers (1960). The Greek Philosophers from Tales to Aristotle, Harprer and Brothers.##Hesiod (2006). Theogony, Works and Days and Testimonia, trans. Glenn W. Most, Loeb Classical Library, Harvard University Press.##Hesiod (2006). Theogony, Works and Days and Testimonia, trans. Glenn W. Most, Loeb Classical Library, Harvard University Press.##Homer (1954a). The Iliad, trans. A. T. Murray, The Loeb Classical Library, Harvard University Press.##Homer (1954b). The Odyssey, trans. A. T. Murray, The Loeb Classical Library, Harvard University Press.##Husserl, Edmund (1970). ‘The Vienna Lecture’, in the Crisis if European Sciences and Transcendental Phenomenology, North Western University Press.##Kirk, G. s. and J. E. Raven (1962). The Presocratic Philosophers, Cambridge: Cambridge University Press.##March, Jenny (2001). Cassell’s Dictionary of Clsssical Mythology, Cassell and Co.##Morford, Mark and Lenardon Robert (2003). Classical mythology, Oxford: Oxford University Press.##Murray, Gilbert (1961). The Rise of the Greek Epic, Oxford: Oxford University Press.##Onians, Richard Broxton (1951). The Origins of European Thought, Cambridge: Cambridge University Press.##Plato (1952a). Protagoras, trans. W. R. M. Lamb, The Loeb Classical Library, Harvard University Press.##Plato (1952b). Laches, trans. W. R. M. Lamb, The Loeb Classical Library, Harvard University Press.##Sacks, David (2005). Encyclopedia o f the ancient Greek World, Facts On File Inc.##Schadewaldt, Wolfgang (1978). Die Anfänge der Pilosophie bei den Griechen, Frankfurt: Suhrkamp.##Stroud, Ronald and Levine Philip (1979). California Studies in Classical Antiquity, V. 10, University of California Press.##Thucydides (1956). History of the Peloponnesian War, trans. Charles Forster Smith, The Loeb Classical Library, Harvard University Press.##</REF>
						</REFRENCE>
					</REFRENCES>
			</ARTICLE>
				<ARTICLE>
                <LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
				<TitleF>تأملی بر طبیعت‌گرایی مک‌داول</TitleF>
				<TitleE>A Reflection on McDowell’s Naturalism</TitleE>
                <URL>http://occidentstudy.ihcs.ac.ir/article_2009.html</URL>
                <DOI></DOI>
                <DOR></DOR>
				<ABSTRACTS>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>مسئلة اصلی در این مقاله تبیین و توضیح شرایطی است که جان مک‌داول برای تحقق شناختی عینی، یعنی تحقق وضعیتی که در آن فعالیت عقلانی ما پاسخ‌گو به واقعیت است، تعیین می‌کند. با توضیح این شرایط، در واقع راه‌حل مک‌داول برای حل مسئلة معرفت‌شناختی ارتباط ذهن و جهان و به عبارت دقیق‌تر نسبت تفکر و جهان روشن می‌شود. بدین ‌جهت نظریات مک‌داول در دو محور مطرح می‌شود: اول تحلیل درمان‌گرانة او دربارۀ علل ایجاد این مسئله و دوم نظریات ایجابی او که بیان‌گر طرز تلقی خاص او از جهان، ذهن، طبیعت‌گرایی در فلسفة ذهن و جایگاه تجربه در نظام توجیه است.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>1</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>The major issue of the present article is to explain McDowell’s attempt to determine the conditions which knowledge must satisfy if it is to be an objective knowledge, and to explain McDowell’s proving procedure of how our intellectual activity can make us answerable to reality. By explaining these conditions, in fact, McDowell’s solution to the epistemological problem of relationship between mind and world is clarified. In this respect, his ideas along two axes are put forward: first, his therapeutic analysis about the causes that generate this problem; and second, his positive ideas that represent his specific attitude toward the world, mind, naturalism in philosophy of mind, and the position of experience in the system of justification.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
				</ABSTRACTS>
				<PAGES>
					<PAGE>
						<FPAGE>105</FPAGE>
						<TPAGE>119</TPAGE>
					</PAGE>
				</PAGES>
	
				<AUTHORS><AUTHOR>
						<Name>سعیده</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>کوکب</Family>
						<NameE>Saeideh</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Kowkab</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>استادیار گروه فلسفه، دانشگاه تهران</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>Iran</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>skowkab@ut.ac.ir</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR></AUTHORS>
				<KEYWORDS>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Mind</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>world</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>naturalism</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>Law</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>the space of reasons</KeyText>
					</KEYWORD>
					<KEYWORD>
						<KeyText>the actualization and the exercise of conceptual capacities</KeyText>
					</KEYWORD></KEYWORDS>
				<REFRENCES>
				<REFRENCE>
				<REF>McDowell, John (1996). Mind and World, Cambridge, Mass: Harvard University Press.##McDowell, John (2000). ‘Towards Rehabilitating Objectivity’, in Rorty and His Critics, Robert B. (ed.), Brandom: Basil Blackwell.##McDowell, John (2009a). ‘Experiencing the World’, in The Engaged Intellect, Philosophical Essays, Harvard University Press.##McDowell, John (2009b). ‘Naturalism in the Philosophy of Mind’, in The Engaged Intellect, Philosophical Essays, Harvard University Press.##Putnan, Hillary (2002). ‘McDowell’ Mind and McDowell’s World’, in Reading McDowell: on Mind and World, Nicholas H. Smith (ed.), London and New York.##Rorty, Richard (1980). Philosophy and the Mirror of Nature, Basil Blackwell.##Rorty, Richard (1991). Consequences of Pragmatism, University of Minnesota Press.##Rorty, Richard (1996). Objectivity, Relativism, and Truth: Philosophical Papers, Vol. 1, Cambridge University Press.##Sandra, M. Dingli (2005). On Thinking and the World: John McDowell’s Mind and World, Ashgate Publishing Limited.##Sellars, Wilfrid (1963). ‘Epiricism and the Philosophy of Mind’, in science, Perception, and Reality, London: Routledge and Kegan Paul.##</REF>
						</REFRENCE>
					</REFRENCES>
			</ARTICLE>
				<ARTICLE>
                <LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
				<TitleF>بررسی نقدهای مایکل ساندل و رابرت نوزیک بر ناسازگاری اصل تفاوت و فردگرایی در نظر جان راولز</TitleF>
				<TitleE>Michael. J .Sandel and Robert Nozick’s Critiques on John Rawls’s View; The Inconsistency between Difference Principle and Individualism</TitleE>
                <URL>http://occidentstudy.ihcs.ac.ir/article_2010.html</URL>
                <DOI></DOI>
                <DOR></DOR>
				<ABSTRACTS>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>0</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>در این مقاله بر آنم تا نقد ساندل بر مقدمۀ اصل تفاوت راولز در توزیع دارایی‌ها را بررسی کنم. بر اساس این مقدمه، هیچ کسی مستحق و مالک حقیقی داشته‌هایش نیست و بنابراین دارایی‌های هر فرد باید دارایی‌های عمومی تلقی شود و همه در سودهای آن سهیم باشند و این مستلزم برداشتی جماعت‌گرایانه از «خود» به مثابۀ مالکی است که گسترده‌تر از مالک فردی است و می‌توان آن را «خود» جماعتی خواند. این تلقی از خود و مالکیت با فردگرایی و لیبرالیسم وظیفه‌گرایانۀ راولز در تعارض است. رابرت نوزیک اصل تفاوت راولز را بدین صورت نقد می‌کند که اصل تفاوت و بازتوزیع دارایی‌ها مستلزم گرفتن مالیات از ثروت‌مندان برای کمک به فقراست و این موجب بهره‌برداری از حاصل زحمت ثروت‌مندان و به بردگی گرفتن آن‌ها‌ می‌شود و با آزادی فردی لیبرالیسم در تعارض است. مؤلف این مقاله بر آن‌ است که با تحلیل و ارزیابی این دو نقد ویژگی‌ها و قابلیت‌های اصل تفاوت در نظریۀ عدالت راولز را روشن‌تر کند.</CONTENT>
					</ABSTRACT>
					<ABSTRACT>
						<LANGUAGE_ID>1</LANGUAGE_ID>
						<CONTENT>-</CONTENT>
					</ABSTRACT>
				</ABSTRACTS>
				<PAGES>
					<PAGE>
						<FPAGE>121</FPAGE>
						<TPAGE>139</TPAGE>
					</PAGE>
				</PAGES>
	
				<AUTHORS><AUTHOR>
						<Name>اکرم</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>نوری‌زاده</Family>
						<NameE>Akram</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Noorizadeh</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>دانشجوی دکتری فلسفه، دانشگاه اصفهان</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>Iran</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>maryam. noorizade@yahoo.com</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR><AUTHOR>
						<Name>یوسف</Name>
						<MidName></MidName>		
						<Family>شاقول</Family>
						<NameE>Yusof</NameE>
						<MidNameE></MidNameE>		
						<FamilyE>Shaghool</FamilyE>
						<Organizations>
							<Organization>دانشیار گروه فلسفه، دانشگاه اصفهان</Organization>
						</Organizations>
						<Countries>
							<Country>Iran</Country>
						</Countries>
						<EMAILS>
							<Email>y.shaghool@gmail.com</Email>			
						</EMAILS>
					</AUTHOR></AUTHORS>
				<KEYWORDS></KEYWORDS>
				<REFRENCES>
				<REFRENCE>
				<REF>راولز، جان (1387). نظریۀ عدالت، ترجمۀ محمدکمال سروریان و مرتضی بحرانی، تهران: پژوهشکدۀ مطالعات فرهنگی و اجتماعی.##رورتی، ریچارد (1382). اولویت دموکراسی بر فلسفه، ترجمۀ خشایار دیهیمی، تهران: طرح نو.##ساندل، مایکل (1374). لیبرالیسم و منتقدان آن، ترجمۀ احمد تدین، تهران: علمی و فرهنگی.##لسناف، مایکل. ایچ (1387). فیلسوفان سیاسی قرن بیستم، ترجمۀ خشایار دیهیمی، تهران: ماهی.##Bell, Daniel (1973). The Coming of Post Industrial Society, Harmondsworth.##Haworth, Alan (2006). ‘Liberalism, Abstract Individualism, and the Problems of Particular Obligations’, Springer, No. 11.##Nozick, Robert. (1974). Anarchy, State, Utopia, New York.##Rawls, John (1999). A Theory of Justice, The Belaknap Press of Harvard University press, Cambridge, Massachusetts and London England.##Sandel, Michael. (1998). Liberalism and the Limits of Justice, Cambridge University Press##</REF>
						</REFRENCE>
					</REFRENCES>
			</ARTICLE></ARTICLES>
</JOURNAL>

				</XML>
				