پژوهشگاه علوم انسانی ومطالعات فرهنگیغرب شناسی بنیادی2383-05817120160521Critique of Guyer’s Understanding on Kant’s Idealismنقد برداشت گایر از رد انگاره نگری (idealism) کانت1112212FAمزدک رجبیاستادیار گروه تاریخ و تمدن غرب، پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگیJournal Article20160501In this paper I try to refute Guyer’s reading of Kant’s <em>refutation of idealism </em>in a way in which I defend Kant’s idealism which has been denied by Guyer. By the notion of idealism according to Kant’s philosophy I mean we are not allowed to use space referring to thing in itself, as opposed to Guyer’s claim. In other words according to Kant objects of experience are objectively constructed by subject based upon lawful connection between them, as he expresses in the first analogy of experience, overlooking what they are really in themselves as mind-independent reality. I shall show Kant’s refutation of idealism does not involve any knowledge of thing in itself as opposed to Guyer’s reading; rather, Kant uses outer thing as an object of experience, that is, outer things are experience-sensations under application of categories. Some scholars such as Allison (2004) have defended Kant’s idealism. Dina Emundts (2010) shows, as opposed to Guyer’s claim, Kant has located refutation of idealism in the right place, namely after analogies of experience in edition B. She also shows refutation of idealism can attain its goal and it does not thus fail; that is, it can rebut problematic idealism. I endeavor to concentrate on the issue which indicates Kant uses outer thing in refutation of idealism in edition B as object of experience not as thing in itself. Meanwhile, I rebut Guyer’s argument and adduce my own reasons point-by-point in order to defend Kant’s idealism.این نوشته تلاشی است برای نشاندادن این نکته که نگاه گایر در کتاب <em>رد انگارهنگری کانت</em> با طرح اینکه «مکان به شیء فینفسه قابلاطلاق است» تا چه اندازه بر فهمی غیرکانتی و غیرمنطبق با نگاه فلسفی کانتی بنا شده و چگونه گایر، با همین برداشتِ غیرکانتی، انگارهنگری کانتی را واقعگرایانه (realistic) فهمیده است؛ درحالیکه ویژگی اندیشة فلسفی کانت این است که شیءِ فینفسه یا وجودِ بیرون از سوژه هست، ولی هیچ شناخت پدیدارانهای از آن ممکن نیست و ازهمینرو مکان بدان قابلاطلاق نیست. تلاش خواهد شد با رجوع به متن کانت روح اندیشة وی آشکار شود و از آن طریق فهم تجربهنگرانة (empiricistic) گایر با تردیدی فلسفی مواجه شود. برای دوری از اطناب، در مقالة پیشِرو تنها به فهم گایر از ویراست دوم <em>نقد</em> نخست کانت نظر داشتهایم و به بخش دیگری از کتاب گایر که به آثار متأخر کانت (<em>Nachlass</em>) استناد کرده است نپرداختهایم، زیرا روح استدلال وی در آن بخش نیز بر همان فهم تحلیلشده در این مقاله استوار است.https://occidentstudy.ihcs.ac.ir/article_2212_c0307d9250bafd96446c5b0723a523b9.pdfپژوهشگاه علوم انسانی ومطالعات فرهنگیغرب شناسی بنیادی2383-05817120160521Creation of the trilogyنسبت سنجی تریلوژی آیسخولوس وآپولوژی سقراط از رهگذر تراژدی (جستاری فلسفی- سیاسی)13282213FAتورج رحمانیاستادیار علوم سیاسی دانشگاه پیام نور مرکز زنجانJournal Article20160102Creation of the trilogy as a play format and the issue of creating tragedy in the framework of the first its performance are interconnected with each other and as attributed to Aeschylus, logically can be spoken about synchronisation of them. On the other hand tragedy as a historical event or real and objective experience that narrated by Plato in the form of dialogue, reproduces trilogy's innovative element that is tragedy. In the interpretation of Apology on the base of intellectual context, trilogy provides a special relationship with it. The present text within the framework of Socrates Impressionability of tragedy reviews the relationship between the trilogy of Aeschylus and Socrates tragedy and is of the opinion that the tragedy in shaping and directing the Apology has a unique role. This text tries to reveal such a relationship. Comparison of Apology and the plays of Aeschylus based on hermeneutics leads to unfold the meaning of the above that is the hypothesis of this text. This is the same sense that explains the main part of the civil and political views of Socrates<strong></strong>آفرینش تریلوژی به مثابه قالبی نمایشنامه ای و موضوع خلق تراژدی در چارچوب نخستین اجرای آن، ارتباطی تنگاتنگ با یکدیگر داشته و همچنانکه به آیسخولوس نسبت داده می شوند به طور منطقی می توان از تقارن زمانی آنها سخن گفت. از سوی دیگر آپولوژی به عنوان رویدادی تاریخی یا زیسته ای عینی و واقعی که توسط افلاطون و از قضا در قالب همپرسه و نمایشنامه روایت شده است، عنصر بدیع و فن آورانه تریلوژی یعنی تراژدی را بازآفرینی می کند. در تلاش برای بازتفسیر و رمزگشایی از آپولوژی براساس بستر و زمینه متنی و فکری (متدلوژی زمینه گرا)، تریلوژی رابطه ویژه و ممتازی با آن برقرار می سازد. متن حاضر در ادامه «کلان تز» تاثیرپذیری سقراط از تراژدی به تبیین رابطه تریلوژی آیسخولوس و آپولوژی سقراط می پردازد و بر آن است تراژدی به مثابه درونمایه اصلی تریلوژی در شکل بخشی به آپولوژی و جهت دهی به آن نقشی بنیادین و بی بدیل ایفا می کند. تلاش این متن ارائه تصویری روشن از چنین رابطه ای است. نسبت سنجی آپولوژی و نمایشنامه های آیسخولوس به قاعده رویکرد هرمنوتیک زمینه گرا منجر به رمزگشایی از آپولوژی و آشکارگی معنای فوق الذکر می گردد که به عنوان فرضیه این متن بیان می شود. این همان معنایی است که بخش عمده ای از رویکردهای سیاسی و مدنی سقراط را تبیین می کند<strong></strong>https://occidentstudy.ihcs.ac.ir/article_2213_dbad348169931f6c8f4b33705f0459c5.pdfپژوهشگاه علوم انسانی ومطالعات فرهنگیغرب شناسی بنیادی2383-05817120160521The Core Structure of Violence in Language and its Effect on Rape and violence against Women: A Western Perspectiveساختار بنیادی خشونت در زبان و تاثیر آن بر خشونت و تجاوز علیه زنان از دیدگاهی غربی29442214FAناهید شهبازی مقدماستادیار ادبیات انگلیسی، دانشگاه سمنانسارا وظیفه شناسکارشناسی ارشد ادبیات انگلیسی، دانشگاه سمنانJournal Article20151123In his seminal work, <em>Of Grammatology</em>, Jacques Derrida puts forward the notion of arche-violence. In Derrida’s view, the physical acts of violence all originate in a general, abstract violence which Derrida calls it the “first violence.” He claims that violence, in all its forms and manifestations, begins with language. This originary violence is an indispensable part of language functions by bringing difference into play, which in turn constructs oppositional poles. These differences and oppositions by influencing all interpretive systems establish violence in society as we understand it. The aim of this paper is to draw on Derrida’s arche-violence and the feminist discourses being inspired by his theories in order to explore the root causes of violence and oppression against women. Accordingly, the main concern of the present study is that violence against women has its root in language and the culture originating from that, and investigating individual cases of violence from a psychological perspective actually hinder finding the proper solution to this individual and social issue.ژاک دریدا (Jacques Derrida) در مهمترین و مبناییترین اثر خویش تحت عنوان <em>در باب علم نوشتار</em>(<em>Of Grammatology</em>) مفهوم «خشونت بنیادی»(arche-violence) را مطرح میکند. از دیدگاه دریدا خشونتی که به مفهوم متداول آن در جامعه میبینیم ریشه در نوعی خشونت انتزاعی و کلی دارد که دریدا از آن به عنوان «خشونت اولیه» یاد میکند. دریدا منشاء خشونت تجربی در تمامی اشکالش را در زبان مییابد؛ خشونت اساسی که جزء لاینفک زبان است از طریق ایجاد تفاوت و تقابل های دوگانه (oppositional poles) عمل میکند و این تضادها و تقابلها با تاثیر بر تمامی نظامهای معنایی و تفسیری، خشونتِ رایج در جامعه را بنیان نهادهاند. مقاله حاضر در پی آن است که با الهام گرفتن از نظریه خشونت بنیادی دریدا و برخی دیدگاههای فمینیستی متاثر از نظریات وی، منشاء خشونت و تجاوز علیه زنان را مورد بحث قرار دهد. در این مطالعه تاکید بر آن است که خشونت علیه زنان نشات گرفته از زبان و فرهنگ مبتنی بر آن است و مطالعهی موردی خشونت و تجاوز از دیدگاهی روانشناسانه تا حد زیادی مانع از ریشهیابی و ارائه راهکار برای این معضل فردی و اجتماعی میشود. https://occidentstudy.ihcs.ac.ir/article_2214_428f3170b77bc9d8695d0de0050b57e9.pdfپژوهشگاه علوم انسانی ومطالعات فرهنگیغرب شناسی بنیادی2383-05817120160521Solon; the leader of Athens to Democracyسولون؛ راهبر آتن به سوی دموکراسی45662215FAسید نعمتالله عبدالرحیمزادهدکترای فلسفه غرب عضو انجمن حکمت و فلسفه ایرانJournal Article20151124It is well known that Solon put the cornerstone of the Athenian Democracy. When did he do it that like many other cities in Greece, Athens was subject to the crisis and on the brink of civil war. The purpose of this paper is to investigate the role of Solon for saving Athens from the crisis and leading it to such a political system that after him named the Athenian Democracy. To investigate it, first it is necessary to have a review of situation of Solon’s era and then, an attention to his viewpoint so that how Athens could be saved from that crisis. A survey of his viewpoint shows his utilization of mythical heritage, although, he used this heritage in order of his era’s need for enacting legislation that he named the just law or the good law. He enacted this law for preservation of the limits of citizens as well as giving them a political role so that, unlike the former traditional system, they would enjoy of a political role and responsibility. The effect of this was the first cornerstone for Athens to arrive to its Democracy.مشهور است که سولون سنگبنای دموکراسی آتن را گذاشت. او این کار را زمانی انجام داد که آتن همانند بسیاری از دیگر شهرهای یونان دستخوش بحران و آشوب بود و در آستانۀ جنگ داخلی قرار داشت. هدف این مقاله بررسی نقش سولون در نجات آتن از آشوب و هدایتش بهسوی آن نوع نظام سیاسی است که بعداز او و بهنام دموکراسی آتن شناخته میشود. برای بررسی این موضوع، نخست لازم است تا اوضاع دوران سولون بررسی شود و بعد به دیدگاه او توجه شود که چگونه میتوان آتن را از آن وضعیت نجات داد. بررسی دیدگاه او نشان میدهد که او بهلحاظ نظری از میراث اسطورهای خود بهره میبرد، اما درعینحال این میراث را مصروف نیاز دورانش برای وضع قانونی کرد که آن را قانون درست یا نیکقانون میخواند. او این قانون را هم برای حفظ حدود شهروندان و هم برای دادن نقش سیاسی به آنها وضع کرد که باعث شد طبقات پایین جامعه، برخلاف نظام پیشین سنتی، از نقش و مسئولیت سیاسی برخوردار شوند. همین اثر بود که سنگبنای اولیه را برای رسیدن آتن به دموکراسی فراهم کرد.https://occidentstudy.ihcs.ac.ir/article_2215_013a46edeb2889b4c8c6f7da8c23afd1.pdfپژوهشگاه علوم انسانی ومطالعات فرهنگیغرب شناسی بنیادی2383-05817120160521from orientation to orientalism: Research on the evolution of the concept and examples of "orientalism"از شرقگرایی تا شرقشناسی: پژوهشی در تحول مفهوم و مصداق «شرقشناسی»67872216FAسیدکمال کشیک نویس رضویکارشناس ارشد تاریخ فرهنگ وتمدن ملل اسلامی،دانشگاه زنجان0000-0003-1700-5804عباس احمدونداستادیار گروه تاریخ و تمدن ملل اسلامی, دانشکده الهیات و ادیان،دانشگاه شهید بهشتیJournal Article20151203Many expressed definition on «orientalism», including the western concept is the ambiguity of the term with negative connotations, especially in relation to the colonization of Europe, is verifiable. Edward Said's efforts for demystification of it, something of this complexity did not reduce, but anti-Western discourse, became the focus of the review. Emphasizing the contrast between the East (Asia) and the West (West), the distance between the subject and the fact that it creates in the mind of the researcher, the distance that making false image of the subject. Change this term in this subject, it is a sign of Western approach and unfortunately these changes by critics, especially Muslims, are ignored. Ignoring the role of time in the definition, especially in the field of Islamic studies in the West, the conflict affected and frozen concept to cash drag has more depth differences. This paper attempts to investigate ways of making the term «orientalism» in European culture, or territory of its applications, our understanding of the East, the East evolution of Western thought and cooperation of Muslims, Islamic studies, to modern challenges and paradigm shift east of the deal. At the end of the East empathetic, by enumerating the factors that have brought.بسیاری از تعریفهای بیان شده درباره «شرقشناسی»، دربردارنده مفهوم غربی آنها است؛ ابهام این واژه با بارمعنایی منفی، بهویژه در ارتباط با استعمارِ اروپا، تصدیق شدنیاست. تلاشهای ادوارد سعید برای ابهامزدایی از آن، چیزی از این پیچیدگی نکاست بلکه در گفتمانی ضد غربی، به محور و مبنای نقد تبدیل گردید. تاکید بر تقابل دو جهان شرقی(شرقی شده) و جهان غربی(غربی شده)، فاصلهای در ذهن پژوهشگر میان موضوع و حقیقت آن ایجاد میکند؛ فاصلهای که سبب ساخت تصویری ناروا از موضوع میشود. تغییر این اصطلاح در مواجه با موضوع، نشان از تغییر رویکرد غربیان درباره آن است و متاسفانه این تغییرات از طرف منتقدان، به ویژه مسلمانان، نادیده گرفته میشود. بی توجهی به نقش زمان در ارایه تعریف ها، به ویژه در حوزه مطالعات اسلامی درغرب، بر این تقابل تاثیر گذاشته و مفهومی منجمد را به نقد کشیدن عمق اختلاف نظرها را بیشتر کردهاست. در این مقاله تلاش شدهاست با بررسی زمینههای ساخت اصطلاح«شرقشناسی» در فرهنگ اروپایی، قلمروشناسی یا کاربردهای آن، فهم ما ازشرقشناسی، نقش شرقیان درتحول فکرغربیان با حضور و همکاری مسلمانان درمطالعات اسلامی، به چالش امروزین و تغییرپارادایم شرقشناسی پرداخته شود. همچنین درپایان بحث شرقشناسی همدلانه را، با برشمردن مهمترین عوامل آن، پیش کشیدهایم.https://occidentstudy.ihcs.ac.ir/article_2216_a8081b37fff657ee3c8e2b6495ba7cac.pdfپژوهشگاه علوم انسانی ومطالعات فرهنگیغرب شناسی بنیادی2383-05817120160521Analysis of the intellectual intuition in Kant and Fichteبررسی تحلیلی مسأله شهود عقلی در کانت و فیشته891102217FAزهره معماریدانشآموخته دکتری فلسفه دانشگاه تهران؛ پژوهشگر پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگیسید حمید طالبزادهدانشیار گروه فلسفه دانشگاه تهرانJournal Article20151115Johann Gottlieb Fichte, one of the Kant's followers and founders of German idealism, claimed that is the only philosopher that found the spirit of Kant's philosophy. Despite this claim, he is opposed to Kant in some of the most important issues. One of them is the problem of intellectual intuition. Kant explicitly disputes the intellectual intuition, whereas Fichte bases the consciousness on it and even he proves that without the intellectual intuition the knowledge is impossible in human kind. <br />He asserts that intellectual intuition in his opinion is something different from Kant's and it'sname is the only common factor between them. He also says that Kant agrees with him and even this point is the spirit of the first critiques. <br />This assay is to study this issue and clarify the subject matter, then it turns out that in the point of intellectual intuition, spite common denominator between them, Fiche disagrees Kant. There is a difference of opinion in respect of "transcendental I". In this case what Kant explicitly denied is the same as Fichte proves.یوهان گوتلیب فیشته مدعی بود تنها کسی است که روح فلسفۀ کانت را دریافته و به آن وفادار است. بااینحال، در برخی از اساسیترین مسائل، موضع او درظاهر مخالف با کانت بهنظر میرسید، بههمیندلیل با نقدهای جدی مواجه شد، ازجمله امکان «شهود عقلی» برای انسان که کانت آن را انکار میکند، اما فیشته آن را بنیاد آگاهی میداند و تصریح میکند که بدون شهود عقلی امکان حصول آگاهی برای انسان منتفی است. فیشته ازیکسو اظهار میکند که شهود عقلی موردنظر او و کانت دو مقولة متفاوتاند، یعنی اشتراک لفظی دارند و ازسویدیگر، اظهار میکند که کانت در این مسئله با او همرأی است. علاوهبر آنکه در نقد دوم، بنابر مقتضیات عقل عملی، شهود عقلی را مجاز میداند، فحوای بسیاری از عبارات او در نقد اول نیز مؤید امکان آن است. شارحان درمورد نسبت میان کانت و فیشته در این مسئله اتفاق رأی ندارند. برخی نظر فیشته را مخالف کانت میدانند و برخی دیگر میان آنها اختلافی نمیبینند. در نوشتار حاضر نخست از پیچیدگیهای این بحث در نظام کانت و فیشته سخن گفته میشود؛ سپس نمونهای از ادلة موافقان و مخالفان مطرح میشود؛ و درپایان تحلیل نگارنده درباب نبود اختلاف میان آنان بیان میشود.https://occidentstudy.ihcs.ac.ir/article_2217_a17485be66a992de6676e7fe109f0428.pdf